Comment les règles sont-elles devenues taboues ?

Pourquoi ne pas appeler les règles par leur nom ? Les euphémismes servent à quelque chose. Ils nous donnent des mots pour parler de choses qui sont considérées comme culturellement taboues. L'impact des tabous menstruels typiques est clair : ils peuvent entraîner des difficultés importantes dans la gestion des menstruations, des conséquences négatives sur la santé reproductive, un ostracisme social, des maladies et même la mort.

La stigmatisation des menstruations est une forme de misogynie. Les tabous négatifs nous conditionnent à comprendre la fonction menstruelle comme quelque chose de caché, de honteux. Et en ne nommant pas une chose, nous renforçons l'idée que cette chose ne doit pas être nommée.

Mais les périodes ont-elles toujours eu besoin de mots codés ? D'où viennent ces mots, et comment sont-elles nées ? Les règles ont-elles toujours été considérées comme une expérience négative ?

Les euphémismes et les tabous menstruels sont anciens. Mais toutes les sociétés n'ont pas la même vision de la menstruation de manière négative.

On trouve des mentions de périodes dans la première encyclopédie latine (73 ap. J.-C.) :

Le contact avec [le sang menstruel] rend le vin nouveau aigre, les cultures qu'il touche deviennent stériles, les greffes meurent, les semences des jardins se dessèchent, les fruits des arbres tombent, le tranchant de l'acier et l'éclat de l'ivoire s'émoussent, les ruches d'abeilles meurent, même le bronze et le fer sont immédiatement saisis par la rouille, et une odeur horrible remplit l'air ; le goûter rend les chiens fous et infecte leurs morsures d'un poison incurable (1).

Les tabous sont probablement antérieurs à l'agriculture et même au langage (2, 3).

Les règles sont bien antérieures au langage. La vie des premiers humains en évolution était centrée sur la survie, la reproduction et les fonctions biologiques : la naissance, la mort, le sexe, la chasse. Ces éléments ont joué un rôle central dans la formation de la langue, et non l'inverse. C'est là que les anthropologues effectuent leurs recherches sur le tabou menstruel : aux intersections de l'évolution, du comportement et de la biologie.

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Mais si les tabous menstruels négatifs sont presque universels, il existe des exceptions et les tabous eux-mêmes sont variables. Certaines sociétés utilisent des associations menstruelles positives et des euphémismes. Certaines sociétés modernes de chasseurs-cueilleurs, par exemple, considèrent que les menstruations sont puissantes, curatives, protectrices et sacrées (4, 5). Ces groupes sont également plus susceptibles d'avoir un certain degré d'égalitarisme entre les sexes (2, 5).

Certaines coutumes menstruelles peuvent servir d'outils pour renforcer l'autonomie des femmes, en leur permettant d'exercer un contrôle social et de se libérer de leur travail, entre autres avantages (4, 6, 7). La tribu Mbendjele d'Afrique centrale, par exemple, utilise encore des dictons tels que "mon plus grand mari est la lune" (8). La plus grande hutte de la tribu Mbuti au Zaïre est la hutte menstruelle, où les femmes se rendent lorsqu'elles ont leurs premières règles, accompagnées d'autres filles et de membres féminins de leur famille. Dans ce pays, le fait d'avoir des règles est considéré comme puissant et béni par la lune (9).

Même les anciens textes médicaux égyptiens, y compris le Kahun Gynecological et le papyrus Ebers, datant de ~1500 avant notre ère, utilisent le mot hsmn pour désigner les menstruations, ce qui, selon certains, signifiait également "purification" (7). Dans ces textes, les menstruations sont perçues de manière positive. Des remèdes à l'aménorrhée sont proposés et le sang menstruel est utilisé comme ingrédient dans des pommades, comme celle pour les seins tombants (10, 11).

La création des tabous menstruels s'est faite indépendamment et de manière répétée à travers différents peuples et géographies. Mais les spécialistes ne s'accordent pas sur les raisons de ce phénomène.

L'origine (et la fonction) du tabou des règles négatives est encore débattue. Freud a dit qu'il s'agissait de notre peur du sang (12). Selon Allan Court, le tabou est né, en partie, parce que les premiers hommes trouvaient que le sang menstruel était salissant (ou, comme il l'a dit en 1963, qu'il avait "un effet dépressif sur les matières organiques") (13). L'anthropologue Shirley Lindenbaum a théorisé en 1972 que le tabou était une forme de contrôle naturel de la population, limitant les contacts sexuels par des stigmates de "pollution" (14). En 2000, l'historien Robert S. McElvaine a inventé le terme de "syndrome non menstruel" (SNM) pour décrire l'envie de procréer qui a conduit les hommes à stigmatiser la menstruation, et à dominer socialement les femmes en tant que "compensation psychologique pour ce que les hommes ne peuvent pas faire biologiquement" (15).

Toutes ces théories sont liées à l'époque et au lieu où elles ont été élaborées, et nombre d'entre elles ont été conçues sur la base d'une présomption de négativité menstruelle. Clellan Ford a postulé que le tabou des menstruations a été développé parce que les premières sociétés connaissaient leurs "effets toxiques et pathogènes" (16). Bien sûr, nous savons aujourd'hui que le sang menstruel n'est pas toxique. Mais ce point de vue a persisté dans la science tout au long du 20e siècle. En 1920, le Dr. Bela Schick a inventé le terme de ménotoxine après avoir constaté que les fleurs manipulées par une infirmière en période de menstruation se fanaient plus rapidement (5). Les chercheurs Olive et George Smith de Harvard (pionniers dans les domaines de la gynécologie et du traitement aux œstrogènes) ont injecté à des animaux du sang menstruel contenant des bactéries en 1952, ce qui les a tués (16). Selon The Curse : Une histoire culturelle de la menstruation, les Smith ont continué à attribuer les décès à une ménotoxine pendant plusieurs années, même après que d'autres recherches aient montré que les animaux étaient morts à cause d'une contamination bactérienne du sang, plutôt que du sang lui-même (17). La toxicité du sang menstruel a été réfutée à la fin des années 1950 (18).

En 1974, une étude comparative de 44 sociétés a révélé que la majorité des cultures étudiées considéraient les menstruations, en partie, comme ce qu'elles sont : le signal d'une phase de reproduction. L'étude a également montré que l'apparition d'un tabou dans une société donnée peut être étroitement liée à la participation plus ou moins importante des hommes aux activités de procréation de cette société, telles que l'éducation des enfants et l'accouchement ne parle pas de causalité) (5).

Une théorie veut que les tabous menstruels soient au cœur des origines du patriarcat.

Le professeur Chris Knight, anthropologue social à l'université de Londres, a étudié les racines historiques profondes du tabou menstruel. En 1991, il a publié Blood Relations : Menstruation and the Origins of Culture, et a ensuite cofondé EVOLANG, une série de conférences internationales sur l'évolution du langage. Les théories de Knight sont controversées mais Ils font réfléchir et témoignent de la complexité du discernement des racines historiques de la stigmatisation menstruelle.

Knight pense que les premiers tabous menstruels sont nés de comportements dirigés et favorisés par les femmes dans les premiers temps de l'humanité, c'est-à-dire que les femmes elles-mêmes avaient de bonnes raisons d'établir la menstruation comme une période pendant laquelle leur corps ne pouvait pas être touché, créant ainsi leur propre tabou. Ce n'est que plus tard que ce tabou s'est transformé en quelque chose qui compromettait l'autonomie des femmes au lieu de la renforcer.

Pour que la théorie de Knight soit valable, il aurait fallu que les premières humaines aient des règles synchronisées avec la lune, ce dont nous ne disposons pas de preuves solides dans les sociétés modernes. Mais, comme le souligne Knight, cela ne signifie pas que la longueur de notre cycle n'a aucune signification sur le plan de l'évolution. L'espèce humaine a évolué dans des conditions qui ont favorisé un cycle menstruel de 29,5 jours, soit la même durée que le cycle lunaire. Nos proches parents, les chimpanzés et les bonobos, ont des cycles menstruels d'environ 36 et 40 jours respectivement. Chez d'autres primates, les jours de travail sont de 19 et 28 jours. cycles. Les scientifiques ne s'accordent pas sur les raisons pour lesquelles la durée du cycle humain est devenue si proche de celle du cycle lunaire, ni sur la raison pour laquelle l'euphémisme original pour désigner les saignements cycliques est lié à la lune dans de nombreuses cultures. Mais M. Knight estime que nous ne pouvons pas considérer qu'il s'agit d'une coïncidence avant de chercher à savoir s'il existe une base adaptative pour ce phénomène, comment et pourquoi il a pu bénéficier aux femmes dans notre passé évolutif.

La théorie est mieux expliquée en deux parties : les origines possibles des pratiques bénéfiques pour les femmes autour de la menstruation, et comment elles ont pu changer si radicalement.

La théorie de Knight sur le tabou menstruel commence par la façon dont nos ancêtres humains chassaient.

Lorsque nos ancêtres Homo habilis ont évolué en Afrique il y a environ deux millions d'années, ils ont coexisté avec de grands félins, des lions, des tigres à dents de sabre et d'autres grands prédateurs dotés d'une vision nocturne bien supérieure à la nôtre. La chasse en période de faible clair de lune aurait été plus dangereuse que la chasse en période de pleine lune, qui éclaire les environs.

Les premières pratiques de chasse n'offraient que peu de viande aux femelles et à leurs petits. Lorsque les chimpanzés chassent, les mâles se regroupent autour du sujet chassé et se battent pour le manger sur place. Il n'y a donc pas de viande pour ceux qui reviennent au camp, qui trouvent des protéines à manger par d'autres moyens.

À l'inverse, les sociétés de chasseurs-cueilleurs de l'Afrique d'aujourd'hui ont des règles selon lesquelles les chasseurs rentrent au camp avec la totalité de leur proie, avant que celle-ci ne soit prise par les femmes et partagée équitablement.

Dans le modèle de Knight, les premières femelles ont joué un rôle important dans l'élaboration de ce nouveau comportement de chasse en agissant de manière à promouvoir la sécurité et à garantir le partage de la nourriture issue de la chasse. Les femelles ont commencé à se réunir à l'écart des mâles pendant un certain temps autour de la nouvelle lune (obscurité), ce qui se produit encore aujourd'hui dans les sociétés de chasseurs-cueilleurs. Pendant cette période, les rapports sexuels ne sont pas autorisés et l'attention des hommes se concentre sur la chasse à la pleine lune qui s'annonce. Les hommes croient que les femmes ont leurs règles ensemble à cette époque. Après la chasse, si les mâles reviennent avec de la nourriture, leurs comportements de préparation de la chasse, de participation et de partage de la nourriture seront récompensés. La période d'isolement sexuel devait prendre fin, et une période de festins et d'activité sexuelle devait commencer.

C'est cette synergie cyclique de la lumière de la lune, de la lumière du feu, de la nutrition et du comportement, plutôt que la gravité, qui, selon Knight, est à l'origine de la synchronisation menstruelle possible chez nos ancêtres.

En se rassemblant et en signalant le "non", les femmes ont peut-être établi que le sang était puissant, créant ainsi un symbole culturel fort et le premier "tabou" menstruel - différent de la façon dont nous concevons les tabous aujourd'hui. Les menstruations seront associées au pouvoir, au succès de la chasse et au sang du gibier. Ce "tabou" sur le sang s'appliquait peut-être aussi au sang des animaux chassés, ce qui incitait les mâles à ne pas manger leur propre animal avant d'avoir ramené le sang au camp et de l'avoir fait disparaître en le cuisinant. Les Ju/'hoansi du sud du continent africain, par exemple, racontent des histoires d'hommes tués par des éléphants parce qu'ils n'ont pas respecté les tabous menstruels, et comment le fait de chasser lorsque sa partenaire a ses règles peut conduire à être attaqué ou à perdre son gibier.

Comment une pratique qui profitait aux femmes a changé

Si, à l'origine, le tabou des menstruations était un tabou qui renforçait le pouvoir des femmes, pourquoi a-t-il changé ? Selon M. Knight, cette tendance s'est modifiée lorsque le gros gibier s'est raréfié. Au fur et à mesure que la population augmentait et que les grands animaux devenaient de plus en plus difficiles à chasser, une chasse mensuelle ne suffisait plus. Les populations ont commencé à dépendre beaucoup plus continuellement du petit gibier, des tubercules et d'autres aliments récoltés, ce qui a rendu moins possible le rythme traditionnel de travail et de jeu, ainsi que tous les comportements et rituels qui y sont associés.

La désynchronisation de la chasse par rapport à la lune aurait coûté au cycle menstruel son propre synchronisme. À ce stade, explique M. Knight, le calendrier de presque tout aurait été régi par ces pratiques. Au fur et à mesure qu'elles perdaient de leur importance, les règles d'isolement sexuel ou de solidarité qui leur étaient associées auraient fait obstacle. Avec l'effondrement des pratiques, les cycles menstruels ont recommencé à s'échelonner et la solidarité féminine communautaire s'est perdue.

À ce moment-là, il s'est passé quelque chose de très étrange, dit M. Knight. "Dans de nombreux endroits, pour éviter que tout le système ne s'effondre, les hommes commencent à ritualiser leur propre version de la menstruation, en se coupant le pénis (ou, dans certains endroits, les oreilles, le nez ou les bras) et en saignant ensemble, versant d'énormes quantités de sang."

Les huttes menstruelles - espaces communs où les femmes se réunissaient pour avoir leurs règles - ont ensuite été réaffectées au nouveau rituel de saignement masculin, mieux synchronisé. Elles sont devenues des huttes masculines d'où les femmes étaient exclues, rebaptisées "maisons des hommes" ou "temples".

C'est ce qui, selon Knight, est au cœur de toutes les religions patriarcales du monde. "Partout où l'on trouve ces temples et ces églises, dans le judaïsme et le christianisme, ce sont des huttes d'hommes, contrôlées et dominées par les hommes. Même après le début de l'agriculture, ces rituels de saignée masculine se sont poursuivis.

Tout cela a peut-être préparé le terrain pour le traitement et la vision des menstruations dans les cultures extrêmement patriarcales des Romains, des Grecs et des religions ultérieures, qui nous ont conduits à l'Occident moderne.

(Pour situer le contexte temporel, cette histoire commence il y a environ deux millions d'années, à l'époque de l'homo habilis, la période d'environ 600 000 ans qui sépare les "hommes-singes" de l'*homo erectus.* L'utilisation du feu a commencé il y a environ 1,5 million d'années et la cuisson a débuté il y a moins d'un million d'années. La raréfaction du grand gibier, et les conséquences qui en découlent, se situent dans une période beaucoup plus récente, depuis la dernière période glaciaire.)

"À la base de toutes les religions du monde, nous trouvons une idée fondamentale. Certaines choses sont sacrées. Et si le corps n'est pas sacré, rien ne l'est", déclare M. Knight. "Le sang était une marque du caractère sacré du corps. Le paradoxe est donc que la chose même qui a profité aux femmes tout au long de l'évolution est aujourd'hui considérée et vécue comme la plus déresponsabilisante".

Nous ne saurons peut-être jamais comment, exactement, les tabous menstruels ont été établis.

Bien entendu, ces histoires font l'objet de profondes controverses, laissant de nombreux éléments à l'interprétation. Le synchronisme et l'asynchronisme menstruel peuvent tous deux présenter un avantage évolutif adaptatif - certaines recherches suggèrent que le synchronisme diminue la concurrence entre les femmes pour les partenaires et favorise la diversité génétique, par exemple (19). Mais la qualité des preuves du synchronisme oestral dans les populations humaines et non humaines est remise en question et fait l'objet de vifs débats. Alexandra Alvergne, collaboratrice de Clue à Oxford, ainsi que Knight, entre autres, ont écrit à ce sujet.

Pour une explication approfondie de la théorie de Knight, vous pouvez lire ici ou dans son livr. La théorie de Knight a été citée par ses pairs comme étant "la plus importante jamais écrite sur le sujet".

l'évolution de l'organisation sociale humaine". Il s'agit sans doute du seul cadre théorique pour cette histoire profonde du tabou menstruel à ce jour, ce qui peut refléter les tabous eux-mêmes dans le monde universitaire.

Il est clair que la façon dont nous parlons de la menstruation est lente à changer, car les tabous menstruels sont profondément ancrés dans nos cultures, nos croyances et notre histoire. Les sociétés qui nous permettent de comprendre notre corps se sont formées autour de ces tabous. Pour changer les tabous, il faut changer les systèmes.